¿Para qué sirve un filósofo o una filosofía? A muchas cosas. Las primeras que vienen a la mente son: aclarar el pensamiento, definir conceptos, establecer los límites de validez de una teoría o de un concepto, establecer si las cosas dichas o escritas son verdaderas y en qué condiciones, qué cosas son correctas y cuáles incorrectas, esclarecer el sentido de las cosas, dar sentido a la propia identidad… Como veis, nada humoso ni inútil, al contrario de lo que algunos suelen pensar. Escribo desde el halo de cháchara y comentarios que despertó el reciente post de Andreas Voigt "Necesitamos filósofos" en varios lugares en los que el autor me hizo la cortesía de nombrarme como filósofo. Y por ello creo necesario, antes de posiblemente decir cómo, por qué y de qué manera la filosofía (o más bien las prácticas filosóficas, como veremos) puede ser útil a una empresa, tema sobre el que he escrito un libro junto con Neri Pollastri. con derecho El filósofo en la empresa de los cuales usted puede tener una presentación en www.filosofoinazienda.eu , arrojar algo de luz sobre lo que significa ser un filósofo. Para mí, ser filósofo es hacer filosofía, o más bien practicarla: ¿entiendes por qué hablo de prácticas filosóficas? Eso espero: no se trata de administrar alguna filosofía mía a Tizio o a Caio o a alguna Compañía, aunque en parte nunca se pueda prescindir de ella por completo, sino más que nada de ayudar a los mismos a ser filósofos, o a hacer filosofía. Eso es practicarlo. La profesionalidad que está en juego es la del Consultant Philosophy, o consultor filosófico (en inglés suena a practicioner filosófico), que es bastante nueva y se remonta a no más de treinta años. Como todo se juega a partir del significado de esta disciplina, para poner algo en juego creo que lo mejor es publicar aquí para ustedes la Consultoría Filosófica de la Diccionario Internacional de Psicoterapia comisariada por Giorgio Nardone y Alessandro Salvini. Con Nardone me formé como coach de Comunicación y estrategia (la certificación es del MRI de Palo Alto, del cual el CTS de Nardone, alumno de Paul Watzlawick, es una especie de rama) y escribí la entrada en cuestión. Te doy la versión original, no sé si le hicieron algún cambio de edición. De todos modos, es de mi puño y letra. Aqui esta ella:

Asesoramiento filosófico. Expresión nacida en Alemania en 1981, cuando el filósofo G. Achenbach comenzó a recibir "consultores" (es decir, en su idioma, 'invitados') en su estudio para resolver sus dudas y hablar de sus problemas: desde las separaciones hasta el desaliento en la frente a la muerte, desde preguntas sobre el sentido de la vida hasta un determinado dilema moral, desde las dificultades para aceptar o gestionar la alienación que produce el trabajo hasta preguntas más o menos cínicas o románticas sobre el amor. El "método" utilizado por Achenbach -quien también niega tener un método- se basa en un encuentro abierto y abiertamente desprovisto de preconceptos o prejuicios, con un consiguiente diálogo orientado filosóficamente desde el punto de vista de las herramientas y técnicas discursivas utilizadas. La acogida, el respeto por el pensamiento y la vida de los demás, la aceptación del otro, la sinceridad y la igual dignidad de decir de ambos dialogantes, el amor y la búsqueda de la verdad son parte del planteamiento. A partir del íncipit achenbachiano, la nueva "práctica filosófica" se desarrolló con bastante rapidez en todos los países occidentales, llegando hasta China e India. Las características distintivas de la disciplina, más allá de las mencionadas características típicas del diálogo achembachiano, son bastante controvertidas. Por ejemplo, S. Schuster no duda en definir el asesoramiento filosófico y la labor del filósofo orientador como una “cura filosófica del yo” capaz de inducir efectos sobre el bienestar y resolución de enfermedades mentales, compartiendo también una visión muy negativa de psicoterapias con Achenbach. Para R. Lahav, por otro lado, el asesoramiento filosófico es fundamentalmente un reflejo y una reconfiguración de las "visiones de mundo" de las personas que pueden inducir efectos terapéuticos, incluso sin tener la intención de hacerlo. Muchos consultores también insisten en un efecto o movimiento similar alepoke Husserliano (suspensión), que permite una suerte de “levantamiento” o desprendimiento de la “identificación con el problema”, según una expresión de A. Prins-Bakker. Y si muchos consejeros se distancian de la psicoterapia (en particular de la "intencionalidad" terapéutica), hay quienes no dudan en pensar en el asesoramiento filosófico como cercano y entrelazado con la psicoterapia, como por ejemplo lo hace L. Marinoff, quien enfatiza la el la resolución de problemas, o el chino Chung-Ying Chen, que defiende una práctica de fuerte connotación psicoanalítica. Similares divergencias de opiniones se dan también con iguales problemas en otros aspectos, como el grado de neutralidad del consultor, la importancia de la educación en el filosofar y la orientación hacia la búsqueda de la sabiduría, por citar sólo los más relevantes. Más allá de las divergencias, sin embargo, es posible reconocer algunos elementos comunes a todas las prácticas implementadas por cada filósofo consultor. En primer lugar, la voluntad de practicar esa ausencia de prejuicios que, por un lado, inerva gran parte de la obra de Achenbach y, por otro, constituye el alma misma de la filosofía: filosofar, ser filósofo, significa en efecto, en primer lugar, interrogar, cuestionándolo todo, incluso el propio discurso; esta voluntad de no poner límites al metadiscurso es probablemente una característica distintiva lo suficientemente poderosa como para separar el asesoramiento filosófico (y la filosofía) de cualquier otro discurso, científico o de otro tipo, incluidas las disciplinas psicoterapéuticas. Otra característica generalmente compartida por todos los consejeros filosóficos es una intencionalidad clarificadora, o, para usar términos más fuertes, un ideal regulativo que valora la verdad como norma de creencia y acción (también hay que decir que la idea o el concepto mismo de verdad a los que nos referimos no son en absoluto evidentes sino, por el contrario, siempre problemáticas); esta intención esclarecedora es generalmente valorada y vista como una ampliación de horizontes y potencialidades, como una liberación, en definitiva un bien (concepto filosófico fuerte consustancial a la filosofía misma), lo que parecería implicar una conexión, o relaciones de implicación mutua, entre la gnoseología y ética. Además, no se puede dejar de señalar la importancia del trabajo sobre el concepto y sobre el pensamiento productivo de las ideas: el camino es en general ante todo cognitivo y el trabajo sobre las emociones y las percepciones sólo puede realizarse por medio del razonamiento y del discurso. La orientación práctico-operativa del asesoramiento filosófico tiene consecuencias significativas sobre la importancia que tiene lo particular en la disciplina -en contraste con el privilegio de lo universal propio de buena parte de la filosofía tradicional- y de hecho el proceso se activa siempre a partir de un solo caso, ya sea una historia, un hecho, un ejemplo, una petición o una emoción. Esta es precisamente la razón por la cual en la asesoría filosófica parece estar siempre en juego algo del orden de pensar de una manera siempre nueva, creativa, dirigida a la creación de nuevos conceptos, como si la comprensión de lo existente, de la experiencia, hubiera estado en juego. sólo tiene valor cuando se incluye en marcos conceptuales más amplios, profundos y potentes que aquellos de los que partió.

Por último, si realmente quieres saber de inmediato algo sobre para qué puede servir la filosofía en una empresa, te recomiendo este artículo, que tiene la gran ventaja de citarme (¡eh! ¡eh!):  Hace falta más filosofía en la empresa – editado por Sara Malaspina.